Orta Çağ, tarihteki karanlığı sürekli olarak temsil eder. Bunun ana nedeni, Hıristiyanlığın otoritesinin güçlenmesi ve yoksul insanların işkencesinin yıllarca işkence olmasıydı. Orta Çağ’da Hıristiyanlığın yükselişiyle öne sürülen bir felsefe var: Patristik Felsefe. Tarihin çok büyük bir bölümünü kapsar. Peki, Orta Çağ Patristik döneminde göze çarpan patristik felsefe nedir? Birlikte inceleyelim ve anlayalım.
Patristik dönemi
Orta Çağ’ın “Kilise Babaları” tarafından felsefi görüşüne Patrierist felsefe denirdi. “Kilise Babası, aslında Hıristiyanlığın kurucusu olarak ifade edildi. Patrier döneminde, düşünceleri ve görüşleri eski zamanlarda filozoflara karşı Hıristiyanlığı savunmak için öne sürüldü. Patristik dönem, 8. yüzyıldan 15. yüzyıla kadar hüküm süren bir süreci kapsıyordu. Bu dönem tarihte üç farklı dönemde inceleniyor:
1. yüzyıl-2. Yüzyıl: Bu dönem arasında ortaya çıkan “filozoflar” veya teologlar Hıristiyanlığın gerçek felsefe olduğunu savundu. Böylece, Hıristiyanlığı putperestlik ve gnostisizmden korumak için çaba gösterdiler. Hıristiyanlık ve felsefe bu dönemde birbirleriyle entegre edilmeye çalışıldı. Bu altın çağ Augustinus’un fikirleriyle çok daha güçlüydü. Yıl-8. Yüzyıl: Bu dönemler arasındaki patristik felsefe azalmaya başladı. Yeni düşünce ve görüş yok, sadece fikirler benimsenmiştir.
Patristik felsefe nedir?
Patristik felsefe, Hıristiyan öğretilerini düşüncelerle felsefi bir temelde koymayı amaçladı. Bu nedenle, Tanrı’nın anlayışı, aydınlanma ve kötülük sorunu gibi birçok alanda düşünceler ortaya konmuştur. Bu şekilde, Hıristiyanlığı bir barbar olarak kabul eden görüşlere karşı savunmayı amaçladılar. Böylece teoloji ve felsefe arasında bir bağlantı kuruldu.
Zamanla, fikirler Platon’un görüşleri tarafından desteklenmeye başladı. Böylece, inancı sorgulamadan felsefe inanca göre yorumlanmaya başladı. Felsefenin temel amacı inanca ulaşmak için ortaya çıkmıştır. Patristik felsefe kapsamında, birçok yeni filozof veya teolog yetiştirildi. Yeni filozoflar arasında, St. Augustinus’un görüşleri Altın Çağ’ın patristik felsefesi dönemi üzerinde büyük bir etkiye sahipti.
Aziz Augistines (MS 354-430)
Aziz Augistines (MS 354-430)
Patristik felsefenin en büyük filozofu olarak bilinir. Özellikle, kötülük sorunu hakkındaki görüşleri bugün bile kabul edilmektedir. Augistinus’un fikirleri en çok Platon felsefesinden etkilendi. Patrierist dönemde ortaya çıkan filozoflar gibi din ve felsefe arasında herhangi bir ayrım yapmadı. Aksine, felsefeyi Hıristiyanlığın nedenini kavramak için bir araç olarak gördü. Başka bir deyişle, dini öğretim ve felsefenin bir bütün olduğunu düşündü.
Augistinus, ilk önce Hıristiyanlığı anlamak ve anlamak gibi fikirleri ile etkili bir filozof haline geldi. Bu temel alarak, dünyadaki birçok sorunu düşündü. Bu düşünceleri dini öğretim ve felsefe bağlamında tartıştı. Bilgi anlayışı, aydınlanma teorisi ve Tanrı’nın anlayışı ile ilgili birçok konu hakkındaki görüşünü paylaştı. Hepsini birlikte görelim.
Bilgi anlayışı
Augistinus, bilgi felsefesindeki bir tartışma yoluyla Tanrı’ya ulaşmanın mümkün olduğunu söyledi. Yıllarca, insanlar ilgili insanlar hayatın ateş veya havadan olup olmadığını düşündüler. Ayrıca çok fazla fikir verdi. Augistinus, insanın ne kadar şüphe etsin, kendi varlığından şüphe edemeyeceğini anladı. Ne kadar şüpheli olursa olsun, kişi var olan bir kişi olarak her zaman bilinçlidir.
Augistinus, şüpheli olmaması gereken gerçekten bilgi olduğunu söyledi. Bu şekilde, bilgi önce duyusal bilgiyi rasyonel bilgilerden, daha sonra sezgisel bilgilerden, yani mediatör olmayan bilgilerden ayırır. Ona göre, duyusal bilgi duyusal yollarla algılanır. Bunlar hayvanlarda da mevcuttur ve yanıltıcı olabilir. İkincisi, insanlar duyusal bilgiden rasyonel bilgiye yükselir. Yani gerçekten kanıtlanmış bilgiler.
Üçüncüsü, ebedi uygun bilgiyi ifade eden sezgisel bilgidir. Bu bilgilere erişmek için insanlar daha önce rasyonel bilgilere erişmelidir. Gerçek bilgelik sadece bu şekilde elde edilir. Kişi duyusal bilgi içinde kaldığında, asla yükselemez veya sezgisel bilgilere ulaşamaz.
Aydınlanma teorisi
Augistinus’un bilgi anlayışı Platon felsefesinden etkilendiğinde ortaya çıkar. Ona göre, bilgi anlayışı nesnel değil, öznel değil. Bu noktada, Augistinus özel bir aydınlanmadan bahsediyor. Başka bir deyişle, insan zihninin nesnelliği görmek için bir aydınlatmaya ihtiyacı vardır. Tanrı bu aydınlatmanın kaynağındadır. Bilgideki insanları aydınlatan ışık sayesinde insanlar sınırların üstesinden gelir. Tarafsızlık.
Tanrı’nın anlayışı
Augustine’e göre, Tanrı’nın emirleri değiştirilemedi.
Augistinus’a göre, ebedi esnek gerçekler insan zihninin çok üzerindedir. Bu nedenle, bu gerçekleri kabul etmeli ve ona boyun eğmelidir. Ona göre, Tanrı’nın emirleri değiştirilemedi. Çünkü Tanrı’nın emri o kadar yüksektir ki insan zihni algılayamaz. Bu bilgi insan zihnine tabi olsaydı, kolayca değiştirilebilir. İnsanlar yargılarını gelişleri hakkında iyi vermezlerse, bunun nedeni ebedi bir varlık tarafından yargıların belirlenmesidir. Yani, bu büyük varlık Tanrı’dır.
Hiyerarşi
Augistinus’un Tanrı’yı anlaması da onu doğal olarak varlığını anlamlandırma çabasına götürdü. Tanrı vazgeçilmez bir gerçektir. Diğer varlıklar varlığın bir parçasıdır. Yani kısmen gerçek. İnsan değişir, ama Tanrı her zaman aynıdır. Buna ek olarak, insan zihninden çok daha büyük olan Tanrı tamamen bilinmemektedir. Kendini açığa çıkarmak için doğa ve İncil’dir. Doğada sürekli bir kaos var. Tanrı gözlemlemezse, evren hiçliğe dönüşebilir.
Kötülük Sorunu
Augistinus, kötü sorunun ortaçağ felsefesini derinden etkilemek büyük önem taşıyor. Ona göre, kötülük iyi ya da iyiliğin olmaması olarak açıklanır. İnsanlar sadece kötülüğün ne olduğunu anlayabilir. Tanrı olmadan iyi ya da kötü olduğunu anlayamaz. Tanrı olmasaydı, insan her zaman kötülük isterdi. Ama Tanrı sayesinde insan kendini bu kötülükten kurtarabilir.
Arıza
Kötülüğü iyiliğin yokluğu olarak açıklayan Augistinus, kötü yolu tercih edenlerin ondan geldiğini açıklar. Söz konusu örnek, Adem ve Havva’nın şeytana itaat ederek dünyaya düşmesinden kaynaklanmaktadır. Ona göre, Adem ve Havva’nın cezası kendi isteğinden kaynaklanıyor. Başka bir deyişle, bu günah insan iradesinin iradesinde birincil bir kusurdur. Başka bir deyişle, insan doğası zaten kusurlu bir varlıktır. Ondan kurtulmak için bir sadakat gerekiyor.
Kurtuluş doktrini
İnsanın dünyaya düşmesinden sonra, Augistinus etik anlayışıyla insanın kurtuluşunu arar. Ona göre, tek kurtuluş ebedi mutluluk ve Tanrı’ya olan sevgidir. Tanrı’nın sözlerinin yolundan, insan iyi olanı bulur. Başka bir deyişle, insan kayıp bir varlıktır. Tamamlanmalıdır. Eğer insan sevgisine tabi olan varlıklar maddi ise, bu kötü ve düzensiz aşk sevginin varlığına neden olur. Bu kıskançlık yaramazlık ve kötü düşüncelere yol açar. Bu nedenle, ilk etapta Tanrı’yı sevmelidir. Kalan varlıklar gerektiği gibi düzenli olarak sevilmelidir. Böylece insanlar günahlarından kurtulmaya başlayabilirler.
Devlet anlayışı
Augistinus devlet anlayışını iki şehir olarak tanımlar. Bunlar Sky State ve Dünya Devleti. Gökyüzü devleti, Hıristiyanlığın öğretileriyle kendini Yahudi krallığına sahip olan İsa’nın krallığıdır. Bir gün Sky Eyaletinin zafer kazanacağını söylüyor. Dünya devleti gökyüzü devletini temsil eden kilisedir.
Augistinus’a göre, Dünya devleti Mümkün olduğunca Sky State’e benzer olmalı. Bu sadece insanların Tanrı’ya olan sevgisi ve İncil’e olan bağlılıkları ile mümkündür. Ek olarak, Dünya durumunun büyümesi ve güçlendirilmesi, nüfusun artmasıyla meydana gelir. Ona göre, insanlar Tanrı’nın devletinin ebedi barışına, ama cennete ulaşırlar. Dünyada sadece dünyevi şehre, yani kiliseye boyun eğmek zorundalar.
Patristik felsefe orta yaşları bir süre etkiledi. Ancak, anlam arayışı hiç değişmedi. Düşünürler tekrar bilgi, doğru şey veya varlığın ne olduğunu aradılar. Bu düşünceleri Hıristiyanlığın inancıyla harmanladılar. Buna ek olarak, Augistinus “Kilise devletin kendisidir” gibi devlet anlayışında hiçbir zaman bir düşünce yapmamıştır. Ancak, bir süre sonra kilise ve devlet Avrupa’da aynı olarak kabul edilmeye başladı. Böylece, zamanla yeni bir düşünce ortaya çıkmaya başladı. Bu skolastik bir düşünce.
Bir yanıt bırakın